今日经文

【20 我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。21 他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。 「和合本」腓3:20-21】

弟兄姊妹、各位听友，早安！今天我们灵修《腓立比书》3章20到21节，这是我们第七次也是最后一次灵修《腓立比书》第3章。

保罗将注意力从专以地上的事为念的人，转向天上的国民视角。他在这些感情丰富的话语之中，将我们现在属于天上国民的身份宣告，与我们的救主和主耶稣基督最终胜利连在一起，使我们可以仍用基督降卑升高和每个基督徒降卑升高，最终得奖赏的终末眼光看我们当今世界。

今天我们处在各种各样被羞辱、被蔑视的光景之中。有一位坐过牢的前辈，在我采访他的时候，曾经跟我讲他在牢里面最难受的就是周围的人，包括监狱里的人都以一种蔑视和认为他脑筋不开化，是迷信和渣滓这样的眼光来看他。他说这样的眼光很多时候像刀子一样，别人会看你如蛆如虫，常来羞辱你。也就在前几天，我也见到一位同工，他也跟我讲前些日子被审问，当审问他的人，问到他自己有几个孩子，他说有两个，刚刚生了老二。结果对方就说你看，如果不是我们政策好，你怎么可能有老二？当时他就反问以前有那么多孩子在肚子里已经很大了，你们都强迫人家流产，你们不为这些罪行害羞，反而说现在我们能生孩子是你们的恩典，你们不觉得害羞吗？结果对方就勃然大怒说给你脸不要脸。很多时候我们这样被看为人民公敌和国家敌人。

我也记得当我被有关人员审问的时候，竟说我涉嫌颠覆国家政权罪，像我这样既没有枪又没有组织又没有宣传工具的一介书生竟还涉嫌颠覆国家政权，想想也觉得非常可笑。但别人却看我们为这种可笑的痴迷不悟的人。 因此，当我们来读到这段话的时候，就有着非常深的感慨，因为保罗他仍以他的神学眼光为他的道德命令奠定根基，他以未来耀眼的光芒呈现在我们眼前，当我们做出道德抉择的时候，以这样的神学之光来指引我们。

从保罗的末世论视野，我们看到我们已经是天上的国民，这不是痴心妄想，也不是对未来可能性的猜想，而是因信基督而有的义。这义使我们笃定无疑地活在当下，也面向未来，因为我们的结局不是灭亡，最终是上帝的司法判断来决定我们最终的结局。

保罗在这里用了一个词“国民”，他说：“我们却是天上的国民”，这个词的希腊文蕴含着积极管理其国民构成力量的含义。亚里士多德说政府在国家的每一个地方都有主权。保罗用这个词强调基督徒是天国的公民，而统治天国的是基督，我们知道我们真正的王在天上，我们真正的国籍也在天上，那地上无非就是天上的殖民地而已，所以我们宣誓向自己的国王来效忠。犹太历史学家约瑟夫称那些散居在亚历山太的犹太人群体为全体国民，尽管犹太已经亡国，但是他们认为只要有律法，有神给他们的解释律法的权柄，有拉比在解释律法，他们就不会散，纵然这些犹太人住在亚历山太，他们所属的群体却是属于上帝的国。

保罗用这样一个概念，但是却让我们知道基督徒属于天国，是真正的天国，他们不是靠自己遵行律法进入天国，正如耶稣对尼哥底母所说的，人若不重生就不能进天国。保罗在这里的用词，并不主要是跟犹太文化来对照，他主要是来跟腓立比这个罗马殖民地来对比。奥古斯都将在罗马管制下的一切权利和特权都授予腓立比，腓立比和罗马有着同等地位。腓立比的官方语言是拉丁文，也是罗马的语言，大部分在罗马找到的碑文是拉丁文写的，而腓立比也是。腓立比人把凯撒给神化，他们宣誓效忠罗马的皇帝。

保罗却来提到说真正的权柄和真正的效忠对象应该是属于神，所以保罗就提到“等候救主就是主耶稣基督从天上降临”。保罗用了“救主”和“主”。“救主”从《圣经》来看是以基督为我们的拯救者；而“主”就是指以他为我们的生命之主，就是我们把生命主权交给他。不过在这里也跟当时的罗马皇帝使用这两个词有一定关联。奥古斯都在罗马帝国被称为世界的救主，因为他不仅恢复了意大利的秩序和和平，也恢复了他主权管理下所有省份和地区的秩序与和平。保罗在他写给腓立比基督徒的信中，使用“救主”这个词，明确认为耶稣基督是主。他不是去推倒一切的罗马帝国法律和权柄，而是提醒罗马帝国之下真正的主是谁？保罗没有颠覆罗马政权，而是让我们的眼光从地上看到天上，不要专以地上的事为念，不要作十字架的仇敌。而是要抬头来看见那一位真正的主，那位主才是我们终极效忠的对象。

固然我们要作国家的好公民，我们也要积极为着我们地上国的发展做出贡献，我们要爱邻舍如己，但是我们千万不要忘了我们的眼光，我们终极的效忠对象是救主和主耶稣基督。罗马帝国用“凯撒”的称号，用“救主”和“主”的说法表示对凯撒绝对忠贞，但是我们却知道保罗用这两个词是在提醒我们绝对忠贞的对象不应该是人，而应该是神，因为地上的权柄是派生的，是上帝委任的。真正的领导者在地上无非是作上帝给的权柄的仆人和管家而已。这样的观念，我们今天不少人也有，不少人就说我们官员应该是“公仆”，其实不是“人民公仆”而是“上帝的仆人”，好使用好权柄而不是滥用权柄。

当然，保罗使用这两个称号——“主”和“救主”也是取自《以赛亚书》45章15和21到23节。前面在讲《腓立比书》第2章的时候，我们也已经在讲腓立比的罗马帝国崇拜皇帝的倾向明显，我们在讲《腓立比书》背景的时候也都提到了。在这里保罗也使用了“我们等候救主”。“等候”这一个动词，来表达基督徒最终的末世盼望，基督徒仍然是靠着圣灵，凭着信心等候所盼望的义，等候所得来的名分，等候神的众子显出来，也等候享受神自由儿女的荣耀。

保罗来提醒说我们应该忘记背后，努力面前，向着标杆直跑。也让他们有热切的盼望，对于那些专以地上的事为念的人来说，他们唯一的盼望就是属世的救主和属世的权力来解救他们，假如凯撒会从本国的罗马来探望腓立比受重视的罗马殖民地，他会觉得他会带来秩序和和平。但是基督徒群体却知道真正的盼望来自天上，而不是来自罗马。

所以21节就看到保罗提到说真正给我们带来更新和变化，解救和安慰的是主耶稣基督。而主耶稣基督所做的罗马的皇帝永远都做不到！罗马皇帝无非给你个国籍，然后给你身体欲望的享受，但是主耶稣却可以让万有归服他自己，也能从死里复活，并能叫卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相符，他给我们带来永生和复活。你在罗马帝国即使有了今天这样的基因技术，有了今天所有高科技，有了所有攻克疾病的方法，你仍然活在一个罪恶的世界之中，我们的身体仍然是卑贱的。但是当我们在基督里，我们就有了荣耀的复活的身体。

将来这个荣耀复活的身体到底是怎样的身体呢？保罗在《哥林多前书》15章，利用种子和长成的植物之间这种不连续性和连续性来作类比，让我们知道将来我们的身体是何等好得无比——他们不再饥饿，不再干渴，不再劳累，也不再流汗流泪。我们就看到那样的身体变成了荣耀、光辉、灿烂、灵性的身体。这样的身体是一个有圣灵带领充满的身体。自然的身体必朽坏、羞辱和软弱，灵性的身体不会朽坏，而且荣耀和强壮。灵性身体不可能像我们自然身体所体验到了退化和衰败，而且它也没了罪和玷污，因为它有圣灵不断的充满、提升、更新，因此这样的身体是无瑕庇，美丽的，要取代我们充满羞辱瑕疵的天然身体。藉着圣灵不断恢复我们的体力，我们将会有完全的健康、无限的活力。基督徒在他复活身体里一切的特色将要与主耶稣基督相似。这个时候我们就可以在主里得着那荣美的自由。

保罗尽管被囚禁在罗马的监狱里，但是他知道那一位带给他自由的，那份自由没有谁能改变和夺去。所以我们要盼望那从天上降临的带给我们真实的更新和改变。所以整个《腓立比书》第3章后两节，把从前面开始的那个救恩如何藉着苦难将保罗带入荣耀，延续到每个信徒身上。我们知道这个故事从永恒的基督开始，他怎样把十架的羞辱转化为荣耀，有这种戏剧性的转折，也到每一个信徒的身上。这个故事不是在天上结束，却是在地上结束，因为我们主和救主耶稣基督从天上降临，来更新和提升一切被造之物，从而让我们看见我们在他里面我们可以享受完全的圣灵。哪怕今天很多人仍然如此看不起和羞辱我们，但我们却专一将荣耀归给他！

我们一起来祷告：“天父，谢谢祢恩待我们灵修完了《腓立比书》第3章，让我们看见第2章开始的宇宙救恩戏剧如何延续到每个信徒身上，让他们都可以经历光辉灿烂的改变。主啊，求祢给我们信心，给我们看见，并专以天上的事为念，从而喜乐在地上活着。祷告奉耶稣基督的圣名。阿们！”