弟兄姊妹，早安！今天我们灵修路加福音第16章。在这一章的圣经中，主耶稣讲了“不义的管家”这一非常难以理解的比喻。

管家一般是产业的管理者，是一位值得信赖的仆人，主要职责是分配和管理家里的物资，管家好比主人的代理人，可以全权代表主人处理各样的事务。但是这位管家浪费主人的财物，他的不诚实贯穿整个比喻的中心主题，正如别人对他的指控。管家的罪责也非常明显，因为当主人解雇他的时候，他也没有为自己来辩护。这是一个不诚实的管家，但是他知道在他仍然掌握管理权的最后时刻，要赶紧讨好那些欠主人债的人，好教这些人欠他恩情，这样可以确保他未来吃住无忧。他两笔被减免的债务总价相当于500个银币，大约是一个工人20个月的工资。

结果，没想到主人听到了这事，就夸奖这不义的不诚实的管家，这个夸奖让人很费解。但是我们一定要明白，主人表扬的是管家自寻出路的精明，但不表示主人赞赏他的诡诈。所以对这个比喻，它的细节不能过分细究，因为通常很多比喻都是为了说明一个重点，而这里的重点是管家对于被解雇后财务紧缺的先知先觉，因此运用财务手段为自己找到日后可以依靠的朋友。

所以耶稣运用这个比喻来做比较和对比：对比管家，耶稣的门徒切不可将自己的钱财用在不义的事情上，也不可只是用在跟自己有关的事情上，而是要用在神国拓展的事情上；他们要像管家一样运用钱财为着将来，为着永生未雨绸缪。所以这个时代的人，也就是这里说的“今世之子”，为了照顾现实生活的福分，耗费了这么多心思和努力，因此永生之子更应该花更多心思照顾永恒的事物，所以耶稣又告诉门徒，这是一个非常严肃的表达，强调将理论化成实践的重要性。

耶稣就告诫门徒：不要吝啬自己的钱财，要运用钱财来造福于神国，造福于他人。因为财富带来的腐败往往使人陷入精致的自我中心的生活，而忽略了来为神所用。钱财终必无用，它既无法满足我们对永恒的渴求，也无法确保我们得到永生，所以耶稣劝勉门徒要慷慨地施予，造福别人，拓展神国，也要结交朋友。这样当钱财无用的时候，可以接你们到永存的帐幕。在这里“他们”可能是指曾经得到慷慨帮助的朋友。信徒不吝啬自己的钱财，其实是表明了他们对上帝和神国的信心，也表明了对上帝的委身，他们也明白慷慨地运用上帝所托付的资源，将会得到上帝永恒的奖赏。

所以耶稣是在激发我们：你有永恒的基业，为什么就是不上心呢？一个有着那么庞大的永恒基业的人，为什么就没有强烈的激情，连这个世界的人都不如呢？也就是普遍来说基督徒比非基督徒懒惰，所以加尔文晚年才说基督徒最大的毛病和缺点就是懒惰。但愿我们能依靠神过一种真正的，不是只靠我们的理性就能过的那种生活。

不义的钱财在这里指用不义的手法获得的，或来自不义之事的金钱和财物，而真实的钱财是指对属灵恩赐的管理，在上帝国度里的责任和属天的赏赐。所以我们要忠心地使用上帝托付我们的恩赐、时间，尽上我们的本分和责任，那这样我们也会在上帝的国度里有真正天国的奖赏。我们不能又侍奉上帝又侍奉玛门，作为耶稣的门徒，无论贫穷或是富足，都应当将上帝放在首位。所以这里用了拟人法来描述玛门，将金钱与上帝相提并论，表明金钱往往能变成人生命中的偶像；侍奉上帝而非金钱，就是将你的资财用于服侍他人和上帝国度的事工。

而法利赛人贪爱钱财，他们听到耶稣的话就表示反对，从私下议论升级为公开的嘲笑。耶稣就认为他们是力求在别人面前显为义，但是在神的眼中却是不义的，他们的心在上帝眼中是被一目了然地看清楚，所以被人高举的，也就是这里说的“人所尊贵的”，在原文是“被人高举的”，也就是不为了荣耀上帝而取得的成就，被上帝看为可憎恶。

在这里主耶稣又特别提到“律法和先知”，也就是旧约时代现在被上帝新约时代国度的拓展所取代。“到约翰为止”，主也提醒，施洗约翰是属于旧约的体系，因为他没有见到主耶稣被钉十字架和复活，但他同样期盼弥赛亚国度的来临，只是不以他所理解的那种大有能力的审判的方式，但是上帝的国却是以恩典的方式，积极地大有能力地拓展。因此在这里提到“人人努力，要进神的国”，这句话有许多争议。在希腊原文bayem是意味着使用武力，但是这里这个动词bayezita可以理解为有被动语态的含义。因此我们根据上下文，也根据马太福音第11章可以这样来理解，就是神国大有能力地拓展，所以人被这种神国拓展的恩典所催逼着要来回应。而另外有的人想使用武力，想阻挡神的国，想把神的国夺走，但因为神国恩典的能力太不可阻挡，所以他们也没有办法来阻挡神的国，也没有办法用武力把神的国夺走。

所以我们就可以看到上帝是永存的，他的国是大有能力进展，尽管不是施洗约翰理解的方式，而那些反应上帝位格和属性的律法也必不会被废去，所以耶稣赋予他的教导以永恒性与权威性。在这里主耶稣也特别提到“凡休妻另娶的，就是犯奸淫”。

接下去主耶稣就讲了一个非常生动的比喻，就是财主和拉撒路。耶稣继续阐述并驳斥滥用钱财的问题，他用了另一个极富戏剧性的比喻对比了财主的富裕和拉撒路的赤贫。这个财主穿着华贵如王者，天天奢华宴乐。然而讨饭的拉撒路却躺在他的门前饥饿难耐，浑身生疮。这幅图画传达的信息是，财主完全无视身边的穷苦人，只顾自己纵情享乐，纸醉金迷，关键是这种自我中心的生活方式。虽然拉撒路可以吃财主桌上掉下来的零碎，但没有显示财主曾给他任何东西；“狗来舔他的疮”，是这个乞丐最悲惨的境地，因为这里的狗不是友善的家养宠物，而是指那些在街上游荡，极其凶恶不洁的野狗。而那讨饭的死了但没有被安葬，对比财主死后被埋葬，也让人非常感慨。那讨饭的被带去，放进亚伯拉罕的怀里，意味着他进了天国，与其他信徒一起享受团契生活，这里特别提到犹太民族之父亚伯拉罕也在其中。但是财主却到了阴间，这是恶人和死人的归宿，或称地狱，是受痛苦之地。“财主远远地望见亚伯拉罕”，显示天堂与地狱有着不可逾越的鸿沟，从前财主和拉撒路在世的时候，境况和现在截然相反。

虽然这只是一个比喻，但是这个故事似乎明确地指出，人刚一死，得救的人和不得救的人就会立刻意识到他们永恒处境的分别，甚至后者对前者在天堂的福乐都有所感知，并且立即进入享福或者是受苦的状态。毫无怜悯的人现在寻求到怜悯，因为上帝悦纳人的喜怜，但是财主现在已经没有机会得到这怜悯了，所以他就恳求打发拉撒路，财主知道拉撒路的名字，因此应该知道他的困苦，但却对他视而不见，所以我们就可以看到财主的可恶。但是他现在的请求一一被驳回，虽然财主身体上是亚伯拉罕的儿女，但是他并不是亚伯拉罕真正的后裔，因为他没有亚伯拉罕那样的信心，也没有对神国的拓展来真正地有回应，也没有用他的钱财来为着神国的拓展而服务，所以就产生了这样一个大逆转。而在天堂与地狱之间，上帝有深渊限定，以致死人的命运无法逆转，所以财主就说“若有一个人从死里复活，去告诉他的兄弟，他们肯定要悔改”。财主认为，如果拉撒路从死里复活，他将会成为一个神迹，证实了旧约的教导，这样他的兄弟必要悔改。

纵观整个比喻的上文下理和内容，悔改包括心思意念的改变、言语行为的改正，和运用财富关心帮助穷苦人，也用在神国拓展的事上。拒绝悔改和拒绝相信福音的主要原因，并不是因为缺乏证据，其实主要是因为内心的刚硬。路加在稍后的经文中指出，摩西和先知都证明耶稣是真弥赛亚，所以我们就可以看到在这里耶稣并不认为神迹能加强信心，所以一个人真正地靠着神的道，靠着摩西先知的话，能真心地愿意知道这就是天国喜宴，和天国来临的记号，他来回应的话就一定能看见神的国大有能力地向前推进，也能够对人产生巨大的催逼。

但是很多人之所以无动于衷，就是因为他们有顽梗的自我中心式生活方式和悖逆，也不愿意来回应神国的拓展。主耶稣在这里来讲的比喻本身不可能有任何错误，所以我们说这个比喻是给我们一个极大的提醒。很多时候我们总是假设自己是拉撒路，但是我们却过着财主的生活方式，所以求神来提醒我们，让我们不要活在自己假设的境况中，而最终走向沉沦。

我们一起来向神祷告：“天父，谢谢你借着主耶稣让我们看见神的国。是的，神国正在大有能力地拓展，那些最有暴力的人也不能夺去。但是我们却需要对我们自己实施神圣的暴力，让我们真正地有相信有悔改，也能够在真正的信靠中，心中有神，目中有人。天父上帝啊保守帮助我们跟随我们的主，也让我们能够在跟随主的过程中善用我们的钱财，来为着神国拓展而服务。天父啊，谢谢你借着耶稣讲这么多关于财宝的事情，因为财宝在哪儿心就在那儿。愿你打动每一个听到这语音的人，让我们使用我们的资源，有强烈的诉求为你献上，为你服侍，让我们过一种靠着我们自己不能过的生活，也让我们能够归荣耀给你。以上祷告奉耶稣基督的圣名。阿们！”