弟兄姊妹，主内平安！今天我们读和略讲《申命记》32章36到43节。请认真听，因为这是上帝的圣言——

“耶和华见他百姓毫无能力，无论困住的、自由的都没有剩下，就必为他们伸冤，为他的仆人后悔。他必说：他们的神，他们所投靠的磐石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？他可以兴起帮助你们，护卫你们。你们如今要知道：我，惟有我是　神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。我向天举手说：我凭我的永生起誓：我若磨我闪亮的刀，手掌审判之权，就必报复我的敌人，报应恨我的人。我要使我的箭饮血饮醉，就是被杀被掳之人的血。我的刀要吃肉，乃是仇敌中首领之头的肉。你们外邦人当与主的百姓一同欢呼；因他要伸他仆人流血的冤，报应他的敌人，洁净他的地，救赎他的百姓。”(申：32:36-43 )

感谢上帝让我们读了这一部分经文。在这一部分经文中，我们看到有转折和升华。那转折升华体现在哪呢？我们就看到，当上帝看到神的百姓没有能力，看到他们中间没有领袖的时候，上帝就必定会为仆人来转脸，给他们伸冤和审判以色列的敌人，主持公义和大局。

36节提到，“耶和华见他百姓毫无能力”。“能力”直译的话，在原文的意思是“手”。也就是耶和华见百姓没有了手，没有了能力，没有了手力。无论困住的、自由的，都没有手力，没有手。于是上帝就介入来拯救他们，会为他们伸冤，也会为他们后悔。“后悔”应该翻译成“转脸”，因为我们翻译成“后悔”就会让人误会，上帝是不是会做错事，所以就后悔了？所以耶和华是为他的百姓伸冤主持大局，也不再只是以公义法官的身份对待百姓，而是以这个慈悲父亲的身份和脸面来对待他们。

当然，百姓之所以遭遇这一切，是因为他们依靠假神。所以摩西在接下来进一步说明，假神完全不可靠，唯有耶和华才是真神，配受以色列人的敬拜。但急难的时候，假神并不能帮助他们，因为他们本来就不存在。所以上帝就讽刺他们，说：“你们的神，你们所投靠的所谓的磐石，在哪里来帮助你们呢？这些所谓的假神，平时不是享受你们祭牲的脂油和奠祭的酒吗？”以色列人把偶像当成真神来拜祭，还献上祭牲的脂油和酒，但偶像所代表的神明是不存在的，根本不可能帮助人。说偶像吃祭物和喝奠祭的酒，显然是在讽刺假神的无能。它们并没有神明，只有耶和华上帝才能真正的帮助和保护人。

所以，第39节就跟上文对比：“你们如今要知道，只有耶和华是真神。”他行了种种神迹奇事。其实这一节是有一个惊叹词没有翻译出来，“看哪”！目的就是让人注意做出宣告的上帝和上帝重要的宣告。上帝要宣告自己是独一永活的神，也只有这一位神是创造天地、拯救百姓的神，配得一切的敬拜，除了这一位上帝并无别神。这句话强调耶和华的独一性，他才是那一位创造和拯救的主宰，他使人死也使人活，他损伤也医治，强调上帝的主权，生和死都在上帝的手中。而这里提到说“他损伤”是指上帝的惩罚和管教，因为在百姓右边的主当他发怒的日子必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。所以，这损伤对百姓来说是管教，但对百姓的敌人来说却是可怕的审判。而上帝也会赐下医治赐下复兴。

上帝一旦与人做敌，没有人能从上帝手中救出来，当上帝实行审判的时候，也没有任何所谓的神明来伸手介入。所以上帝向天举手，凭着自己的永生起誓，这是宣誓的姿态，表明严肃和神圣。上帝对自己起誓，这是象征的行动，凭着上帝和他的名来起誓，上帝是绝对的权威，没有比他更高贵的。所以上帝只能凭他的永生来起誓。

因此，上帝磨他闪亮的刀，手掌审判之权，必报应他的敌人，报应一切恨上帝的人。这一位上帝是神圣的战士，他预备出战攻击敌人。这里显然是指上帝开始执行审判，因为把刀磨快表示预备作战，而“闪亮”表示锋利。把刀磨得锋利比喻审判领导，上帝手拿着剑，这个姿势表明他正在执行审判。所以上帝要帮助以色列人，上帝有审判之权，也必报复教会的敌人，因为上帝视教会的敌人正如同他自己的敌人。上帝惩罚那些抗拒攻击他的人，他也当面来报应他们。上帝甚至是自己的剑，饮血饮醉，就是被杀被掳之人的血，上帝的刀要吃肉，乃是仇敌中首领之头的肉。上帝的武器被拟人化，剑和刀好像野兽，大饮敌人的血，吃人的肉，描写审判之可怕。在旧约中刀吃肉的描写非常常见，而剑饮血比较少见。可见上帝的审判是严厉的，他毫不留情的将恶人毁灭。

因此，在结尾的时候，摩西被圣灵感动说：“你们外邦人当与主的百姓一同欢呼，因为他要伸他百姓流血的冤，报应他的敌人，洁净他的地，救赎他的百姓。”我们在《申命记》一再看到说，当犯罪的时候，地就污秽了，上帝就不住在这块地。而在这里，上帝愿意洁净他的地，也救赎他的百姓，遮盖和除去罪孽。人犯罪使地遭到污秽不适合居住，而上帝愿意除去罪，从而把自己的百姓救赎出来。好让神的百姓来欢呼喜乐，并能够把这拯救的大作为和上帝的美德诉说给外邦人听，让他们也知道这是上帝所做的。

很感恩我们用六次的时间，详细讲述了摩西之歌，因为这首歌是对上帝和以色列关系的非常生动深刻的说明和描述，对我们今天也有重要的启迪。那么这一部分的经文，我们今天有什么样的启迪和应用呢？我觉得至少有两个方面：

第一，这一段经文显然是指以色列人将要被掳，但是他们也会归回。上帝会惩罚那些掳掠他们的，这指向旧约时候以色列人的被掳和归回，这在历史中已经实现了。但这经文肯定也指向新约，也就是人在罪中被掳，被撒但所奴役，但是基督使新约的教会归回，能够从列国万邦中把教会呼召出来。当教会归回之后，就有责任来诉说神的美德。所以上帝拯救他的百姓为他们主持公益，外邦人是否获得上帝的救恩就成了以色列人，成了教会的责任。在旧约的时候，以色列人没有承担这样的责任，但是今天教会应当承担。上帝拣选教会做外邦人的光，丰富教会宣扬他的救恩和美德，谁能传说耶和华的大能，谁能表明他一切的美德，当然就是教会。今天上帝把救恩的神圣使命托付给教会，因此教会是有责任去传讲神的大作为。保罗认为他欠了众人的债，我们且不可自己得了救恩，就像以色列人一样只忙着自己来享受，而是应该去还上我们福音的债。

第二，在这里，经文用生动的语句来描述了上帝怎么样审判教会的敌人，而且特别鼓励教会要靠主刚强，在患难中忍耐，因为一切毒蛇的毒，就要耗尽了。而上帝的审判是迅速而严厉。这让我们想到罗马帝国对基督教有十次大的逼迫，但是教会忍耐，于是最后整个帝国就崩溃，而教会却流传下来并且发扬光大。

不少弟兄姊妹可能对罗马帝国的十次大逼迫不太了解。罗马帝国时期首次大逼迫发生在公元64年，是罗马皇帝尼禄为了嫁祸给基督徒说基督徒收了罗马，就给基督徒点天灯，被野兽撕咬。但是教会却挺住了，甚至保罗和彼得都在这场大逼迫中殉道，但是信仰却在苦难中得到升华。

第二次是多米提安在81-96年发起第二次大逼迫，他采取了艰辛酷刑乃至强迫参与角斗在内的严酷手段，意图压制基督教，但是这种高压并没有阻止信仰在人心中扎根与壮大。

第三次就是罗马皇帝图拉真时期，从98-117年，这个时候他采用一种威胁性的政策，而不再是高压，也就是只有当基督徒被公开控告并证实有罪的时候，他们就会受到惩罚，他们的家产会被充公，所有告密的人就会得到四分之一的基督徒的家产。这就迫使基督徒在保持信仰和逃避迫害之间做痛苦的抉择。但是基督教会也挺立了下来。

第四次就是马可·奥勒留统治期间，马可·奥勒留是一位斯多哥哲学的皇帝，他理论上主张理性自律和节制，但在实践上却目睹了对基督徒的无情迫害。基督徒因为拒绝参加罗马的传统宗教仪式而被捕，受酷刑甚至被处决，显示了奥勒留在理念和行动之间巨大的反差。

第五次逼迫是塞维鲁执政期间，从193-211年，这位皇帝颁布法律明确禁止基督教和犹太教的传播。

第六次迫害是在马克西米努斯·色雷克斯统治期间实施的，从235-238年，集中在亚洲和非洲。由于担忧基督教势力增长，所以这位皇帝对基督徒施以残酷打击，包括逮捕拷问和没收财产等措施。

而德西乌斯时期有了第七次迫害，从249-251年，要求所有公民必须参与献祭罗马神灵的公共仪式，直接对基督教构成生存的威胁。

而瓦勒良在位期间有第八次迫害，从253-260年，这以法律手段的严苛著称，通过一系列法令对基督教进行打压，也剥夺基督徒的集会地点和礼拜的时间，剥夺教会的法律地位和财产，造成大量教会领袖牺牲。

而奥勒良统治下有第九次迫害，270-275年，这位皇帝试图转化基督教的政策，他强化传统罗马宗教，也对基督教进行恐怖政策，让他们要放弃信仰。

最后一次是戴克里先时期，在303-311年发动最为残暴的一轮迫害，想着彻底根除基督教。他项令摧毁教堂焚烧《圣经》禁止集会，强迫他们向罗马神灵献祭，否则就面临酷刑和死亡。然而，即便在如此血腥的镇压之下，基督徒仍然坚贞不屈，而上帝确实突然伸手，仅仅两年之后，313年，军事谈定大地就颁布了米兰之令，正式承认基督教，结束了对基督徒的长期迫害。而整个帝国这一条毒蛇，也终于耗尽了他的蛇毒，最后把自己也折腾死掉了。

所以我们看上帝一直眷顾和保护，他更会报复教会的敌人，让他们知道这一位神，手中有闪亮的刀，也有锋快的剑，而上帝所保护的教会，却一定会向下扎根向上结果。

弟兄姐妹，愿主给我们信心勇气和力量，让我们在患难中生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望也不至于羞耻，因为上帝藉着圣灵将基督的爱浇灌在我们心里，让我们活在这光辉灿烂的爱中。愿神赐福恩待你！