弟兄姐妹平安。我们今天一起来思想的经文是腓立比书1:12-14，12 弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺， 13 以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。 14 并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。

“我所遭遇的事”在原文中的介词“kata”含有“敌对”的意思，因此和合本十分恰当地译为“遭遇”，即临到保罗身上的是在人看来的不幸之事。除了保罗在写信时为了上诉至凯撒、为福音被囚之外，他曾在几年前，对哥林多教会细数自己的“遭遇”：多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。……”（哥林多后书11:23-27）。他早已明白了何为“软弱之道”——正如主耶稣如何受难开启救赎，他遭遇患难也怎样兴旺福音。

罗马禁卫军杀死罗马暴君卡利古拉后拥立他的叔叔克劳狄为皇帝

“御营全军”即罗马禁卫军，专责保护皇帝及其皇室成员。当皇帝卡利古拉在公元41年被弑杀后，禁卫军开始长期掌控罗马皇帝的废立权。到保罗被囚的尼禄执政时，禁卫军人数已经多达12营的12000人。难道保罗“为基督的缘故”被囚一事真的传遍了“御营全军”？首先，使徒行传18:2说“因为克劳狄命犹太人都离开罗马”，指的是公元49年在罗马的犹太人因为Chrestus产生了混乱，所有犹太人被逐出罗马。如果拉丁文的Chrestus即很多学者认为的基督，则“御营全军”不可能不知道这个“传奇”人物。其次，这位要上诉凯撒的犹太人着实不一般：在来到罗马的路上整船人几乎丧命，因这一人得了保全；而且在马耳他岛上，不但毒蛇伤不了他，他还医治了全岛的病人，甚至当地的土人说“他是个神”（参见使徒行传27-28章）。

保罗没有说“御营全军”之外的“其余的人”是谁，但至少包括在最后问安中的“在凯撒家里的人”（腓立比书4:22）。在数年前保罗写罗马书的时候，在罗马的信徒中就已经有了亚利多布家、拿其数家（罗马书16:10-11）等皇室或皇帝身边的人员。在保罗受禁罗马之时，他“在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”（使徒行传28:30-31）。当那些围绕在权力核心周围的信徒被狱中保罗的“放胆”鼓舞，也同样“越发放胆传神的道，无所惧怕”。若不是基督徒因此在那时已经产生了足够大的影响力，尼禄也不会将他们作为公元64年的罗马大火的替罪羊，并开始系统性的逼迫。

我们来一起思想三个问题，

第一，一个世俗眼中的“成功人士”的信徒和遭遇患难的信徒传福音、为主见证时，可能有何不同？为何保罗一样的后者所经历的“更是叫福音兴旺”？

第二，如果保罗在情绪中与负责执法的禁卫军对立，是否会影响他的被囚“显明是为基督的缘故”？这个结论如何运用在今天你的生活中？

第三，为什么传讲福音需要“放胆”？你是否有“放胆传神的道，无所惧怕”的经历？或可能的“惧怕”是什么？

我们来一起祷告：主耶稣，保罗说“我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了”，因为“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。唯愿我们所遭遇的事不是让我们信心软弱，反而成为你能力覆庇、你荣耀彰显、叫福音兴旺的契机，因为世人在我们身上看到的不再是人的力量，乃是你的刚强。阿们。