弟兄姐妹平安。我们今天来一起思想的经文是犹大书11-13，11 他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。 12 这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来； 13 是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。

为让读者们清楚地认识假教师的真实面孔，犹大用旧约中的三个人物来举例说明。该隐的问题不仅是杀了他的兄弟，更是“该隐离开耶和华的面”（创世记4:16）。假教师不是没有曾经与神相遇，但他们“走了该隐的道路”——“离开耶和华的面”。这条道路也是巴兰的错谬之路。“直奔”在原文中是“倾倒”、“浇灌”的意思，而且是被动语态，直译为“他们被倾倒在为利的巴兰之错谬上”。如果将“倾倒”理解为神性被动式，他们的放纵是出于类似保罗所说的“神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”（罗马书1:24）。但这不足以让他们灭亡。可拉的罪不是聚众攻击摩西、亚伦，而是摩西所说的“你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华”（民数记16:11）。犹大书用过去式的动词说假教师们“灭亡了”，是因为如前文说的这些人“就是自古被定受刑罚的”。

在教会起初设立的“爱宴”上信徒同领圣餐，但秩序相当混乱，如保罗所描述的：“因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉”（哥林多前书11:21），以致于他需要强调圣餐礼“原是从主领受的”。然而，假教师们依然“无所惧怕”，仿佛是以西结书中所描述的牧人，“主耶和华说：我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊”（以西结书34:8）。犹大形容他们是会让船只破损的礁石，而且事实上，初代教会的“爱宴”在2世纪的时候就因此停止了。

犹大随后接连用了四个比喻：无雨之云、无果之树、海里的狂浪、流荡的星。它们的共同点是无根，但程度是递进的。首先无雨之云只是让期待被浇灌的人失望，但在秋天的无果之树被发现已死之后，人在失望之余，将似有实无的根从地里拔起。云、树依然虽是无果，但还不是有害；“海里的狂浪”则如同以赛亚书57:20形容的“惟独恶人，好象翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。”他们在爱宴上如狂浪一般的唾沫横飞，在犹大眼中是“涌出自己可耻的沫子来”可以污秽人。他因此再次回到《以诺书》中那些不守本位的天使——“流荡的星”，最终坠入“墨黑的幽暗”，即“虚无之地，……其上无天，其下无地，是预备的荒废之处，令人恐惧”（以诺书21:1-2）。

我们来一起思想三个问题，
第一，每一个人都有可能因为嫉妒成为该隐、出于贪利成为巴兰，甚至在叛逆中加入可拉一党。你认为人将如何避免虽曾经与神相遇，却“离开耶和华的面”？

第二，今天教会的“爱宴”已经不同于初代教会的，不再领用圣餐，更多是在用餐中的团契和相交。你是否记得起初参加这样的“爱宴”，感受到如何与非信徒聚餐的不同？

第三，无雨之云、无果之树、海里的狂浪、流荡的星所形容的假教师在外表上看可能与正常的云、树、浪、星没有区别，但本质区别在于“生命”。在春天来临之际，你认为有“生命”的教导给你内心所带来的是什么？

我们来一起祷告：主耶稣，你说你是道路、真理、生命。我们感谢你将我们引领到真理的道路之上，得享生命的盼望。我们求你让我们每日饱尝你那生命的粮，使我们有天路行走中够用的力量，让我们在你面前时时欢然取水，使我们腹中流淌出活水的江河。阿们。